Satori in Alexandria

J’ai le plaisir de co-diriger deux sections thématiques (l’une au Congrès des associations francophones de science politique et l’autre au Congrès de l’association française de science politique). Vous êtes vivement invité-e-s à envoyer des propositions de communications pour l’une ou au l’autre. Vous trouverez les détails ci-dessous. N’hésitez pas à partager :

1- Un état des « lieux » de la résistance à l’État. De l’utilité de décentrer le regard sociologique sur les protestations, 6ème congrès des associations francophones de science politique, 5 au 7 février 2015, DATE LIMITE D’ENVOI DES PROPOSITIONS 30 septembre. 

Co-organisé avec Paul Cormier, cette section thématique porte les rapports entre “espaces” et mobilisations. L’appel à communication est disponible sur ce lien : http://www3.unil.ch/wpmu/cospof15/files/2014/07/ST24.pdf. 

Pour soumettre une proposition, allez sur ce lien : https://www3.unil.ch/cospof15-registration/?target=submission

Pour toute autre information, vous pouvez nous contacter : 

Le ventre noué, on entre dans le bâtiment imposant des tribunaux alexandrins. Dans ce désordre kafkaïen, il est encore assez facile de trouver le lieu où devra se dérouler, quelques minutes plus tard, l’audience du procès de Mahienour. C’est la seule salle devant laquelle une vingtaine, qui deviendront une centaine, de personnes attendent, tendus. Finalement, ce ne sera pas quelques minutes plus tard. Parce que le pouvoir souverain, c’est aussi, voire surtout, la compétence de la compétence. Un pouvoir sur le pouvoir. L’audience prévue pour 10h du matin ne débute que vers 11h30-45. Mr le juge n’était pas encore arrivé. Il avait sans doute mieux à faire. Plus de 80 jugements doivent être rendus avant que Mahienour ne passe. Je recroise des ami-e-s que je n’ai pas vu depuis un bon bout de temps. Les « comment ça va » sont polis mais rhétoriques. Au lieu de répondre, on se contente de froncer les sourcils et de soupirer.

Nous attendons. Le pouvoir, lui, a toujours le temps.

Tous ces yeux, qui étincelaient il y a quelques années, sont ternes, moroses, obscurs. La gueule de bois révolutionnaire. On attend, encore un peu. Quelques prisonnières montent, mais Mahie n’est pas là. Elle est venue seule, dans une escorte particulière. Elle est dangereuse, vous savez ? N’est-elle pas accusée d’avoir attaqué les forces de l’ordre ?

Les révolutionnaires sont partout dans le 3ème étage. Ils trainent péniblement. Ils fument quasiment tous. « Peut-être qu’on devrait se cacher ? en plein Ramadan, ça n’aide pas notre cause, non ? ». « Oui, bon, celle qui nous disait toujours ça, elle est dans une cage là-bas », dit-il en riant tristement et en montrant la salle d’audience. Celle-ci est bondée de monde, en face, la place des juges (apparemment, un ancien officier de la Sûreté de l’État préside la séance, comme si Mahie était jugée par un officier de la Stasi devenu magistrat après la chute du Mur), à gauche, une horrible cage.

On discute de tout et de rien dehors, on essaie de faire passer le temps. Qui ne veut pas passer. Tout le monde est pendu à l’espoir de juste la voir passer, pour reprendre un peu d’espoir. Finalement, le moment fatidique arrive, tout le public est expulsé de la salle d’audience. Sa Majesté le Juge a décidé que seuls la presse et pourquoi pas la famille et les avocats (merci !!) auront le droit de rester. La porte se ferme et on attend.

Cela va ensuite très vite : l’appel est accepté et la peine est commuée en 6 mois de prison au lieu de deux ans. Mahie ne passe que quelques secondes dans la cage, personne n’a le temps de la saluer ou de lui parler. De son côté, apparemment, elle fait des grands sourires, et tire la langue aux ami-e-s qu’elle aperçoit avant de repartir avec un flic à l’air idiot.

Sur la corniche, nous sommes une cinquantaine, un peu hagards. Nous ne savons pas si nous devons nous réjouir qu’elle passera moins de temps en prison. Mais c’est bien là l’horreur, nous sommes réduits à nous réjouir d’une peine moindre. 4 mois à passer dans une prison. 4 mois ! Triste consolation.

Demain, Mahienour doit comparaitre dans le cadre d’un autre procès où on l’accuse, avec d’autres, d’avoir attaqué un commissariat de police. L’histoire drôle est que les accusés avaient été arrêtés, à l’époque, par des militants Frères musulmans, qui les avaient par la suite délivré à la police. Ironie.

On pense à toi Mahie même si on n’a pas réussi à te voir ou à te dire bonjour aujourd’hui.

Et vive la résistance palestinienne.

En arrivant sur la place Tahrir, le 30 janvier 2011, mon attention fut immédiatement attirée par la présence de plusieurs symboles pro-palestiniens : drapeaux, slogans, pancartes, chants. Ce constat semblait aller à l’encontre d’un discours (de sens) commun qui était en cours d’institutionnalisation sur la place et dans les médias : les revendications étaient authentiquement « nationales », contrairement à « avant ». Le nouvel ordre politique souhaité devait faire table rase du passé. La Palestine n’était plus au centre. On pourra sans doute voir la déformation professionnelle d’un doctorant travaillant sur la question palestinienne en Égypte dans cet attrait du regard. Certes, j’ai vu ces symboles, aussi, parce que je cherchais à les voir…

Dans les semaines qui suivirent la chute de Moubarak, ce constat semblait de plus en plus partagé. Ainsi, un André Glucksmann pouvait nous informer que la question israélo-palestinienne n’était plus centrale ; que les Egyptiens se soulevaient désormais pour la « démocratie », qu’une nouvelle ère commençait. Ce qu’il fallait souvent comprendre de ces lectures, c’est que l’intérêt pour la question palestinienne avait souvent été en quelque sorte soit un vulgaire substitut aux « vrais revendications » soit l’apanage de barbus fous de Dieu qui auraient été éclipsés par la belle jeunesse branchée occidentalisée « férue de nouvelles technologies », etc.

Le discours était assez proche dans des sphères sociales très différentes de celle de Glucksmann. Ainsi, de nombreux militants et intellectuels arabes portaient un constat similaire. La Révolution du 25 janvier, contrairement aux vagues de mobilisations antérieures, avait été portée par de véritables revendications intérieures : la justice sociale, la démocratie, la liberté. Elle a été construite face à la figure du despote. On voit déjà là, le jugement hautement négatif du soutien à la cause palestinienne face aux bonnes revendications comme le changement démocratique. Le vocabulaire de la « maturité » et de la « rationalité » des revendications n’était jamais très loin.

On s’étonna donc quand, quelques mois plus tard, des milliers de personnes se mobilisèrent en souvenir de la Nakba, et quand, encore quelques mois plus tard, d’énormes mobilisations prirent pour cible l’ambassade israélienne à Gizeh. Pour beaucoup, c’était là soit des épiphénomènes à la marge de la « Révolution », soit le fait de franges islamistes radicales. Et pourtant, au fur et à mesure des mois, et des changements de régime successifs, le sentiment pro-palestinien demeurait très présent.

Or, ces constats a-sociologiques ne permettent évidemment pas de comprendre le rôle joué par la question palestinienne dans la « composition du politique » dans la région, pour reprendre une expression de Ghassan Salamé.

Soulignons d’emblée deux écueils, parmi d’autres, dans le traitement de cette question. D’une part, on trouvera souvent une lecture un peu trop axée sur les revendications que sur les acteurs qui les portent. Ainsi, des discours désincarnés se succèdent : pour la Palestine, contre l’invasion américaine en Irak, pour le Hezbollah, pour Gaza, mais aussi pour la hausse des salaires, pour la démocratisation, etc. Le problème principal de cette lecture est de ne pas voir comment les discours sont mis en forme, sont cadrés, par des acteurs transitant par différentes causes, par différents groupes et dans différentes sphères sociales. Les « réseaux dormants » pro-palestiniens sont ainsi (et j’ose dire, seront toujours) prêts à se re-mobiliser pour amener soutien à Gaza et à la Palestine en général, et l’arrivée de nouveaux mots d’ordre (anti Frères, anti militaire, etc.) ne signifiera aucunement l’obsolescence des causes antérieures. D’autre part, et c’est là un classique auquel les médias nous ont habitué dans le traitement de chaque tuerie perpétrée par un « islamiste radical », si, par hypothèse, tous les islamistes radicaux ont été socialisé à la politique par la question palestinienne, cela ne signifie pas que tous les socialisés à la politique par la question palestinienne deviennent des islamistes radicaux… Classique des inférences statistiques erronées mais qu’il convient encore – malheureusement – de rappeler. Et c’est aussi erroné, du coup, de limiter le poids de la question palestinienne aux seuls acteurs islamistes. De nombreux travaux ont bien montré – citons par exemple ceux de Nicolas Dot Pouillard – le rôle central de la question palestinienne dans l’imaginaire de la gauche arabe (et évidemment pour la gauche radicale en France, par exemple). Mais ce point de la socialisation politique par la question palestinienne est tout à fait central.

Dans les quelques dernières années où je me suis intéressé à l’engagement politique en Egypte, je peux affirmer que la quasi-totalité des personnes que j’ai rencontré considèrent que c’est à travers la question palestinienne qu’ils se sont intéressés à la politique. Je fais d’ailleurs moi-même partie de ces personnes. A l’image de ce que Mounia Bennani-Chraïbi a pu montrer sur le Maroc, ou Pascal Ménoret sur l’Arabie Saoudite, la « cause palestinienne » a contribué à intérioriser chez de nombreux jeunes des visions et divisions du monde social, du juste et de l’injuste, du bon et du méchant, de l’ami et de l’ennemi. Ces cadres principaux ont souvent été structurants de la vision de la politique plus générale véhiculée dans les milieux de gauche comme islamiste, et je dirais même, voire surtout, dans l’appréhension profane de la politique. Dire « même les juifs ne feraient pas ça » pour parler de la police égyptienne ou du régime de Moubarak, ou encore dire « on se croit à Gaza » pendant le infilat amni des 18 jours sont autant d’indices de ces rapports profanes à la politique fortement marqués par les cadres du conflit avec Israël.

La « cause palestinienne » représente ainsi ce que j’appellerais un « engagement fondateur », un engagement-socle, sur lequel d’autres engagements se sont construits, dans des directions politiques souvent fortement diverses. C’est aussi ce qui a souvent permis des contacts entre gauche, centre et islamistes. De ce fait, rien d’étonnant aujourd’hui de voir tous les réseaux militants égyptiens extrêmement actifs pour récolter des dons, des médicaments, etc. Ou de les voir partir en direction de Gaza pour perpétuer un mode d’action bien stabilisé en Egypte, celui de la Qafila (caravane).

Rien donc qui ne relève de l’épiphénomène ici, du refoulé, du retour en arrière ou de la régression vers les vieilles causes du fait de la fermeture de l’espace politique. Ne pas réussir à comprendre à quel point la cause palestinienne, l’idiome de la résistance, structurent les schèmes de perception et les convictions militants c’est, encore une fois, ne pas comprendre la trame de fond des engagements politiques en Egypte.

Mahienour a fait parvenir une deuxième lettre (la traduction anglaise de la première peut être lue ici), en voici une traduction rapide. La lettre est parue aujourd’hui dans le quotidien El-Shourouk. On pouvait également y lire le témoignage de son avocat Me Mohamed Ramadan Abou Beibars qui a affirmé que les autorités carcérales avaient refusé de lui laisser entrer un matelas et quelques livres qu’elle avait demandés.

« L’anniversaire de la mort de Khaled Saïd est passé sans qu’on le commémore, et en même temps, un des hommes du pouvoir de Moubarak a été institué au pouvoir du pays, un homme qui dit qu’il fera justice aux martyrs, et pourtant, il met des milliers d’innocents en prison. Tant que justice ne sera pas faite pour les martyrs, la révolution continuera.

Comme je l’ai dit dans ma première lettre, même si ma peine de prison est confirmée en appel, et même si je suis condamnée à une nouvelle peine de prison dans le cadre du procès qui m’est intenté par les Frères musulmans – les événements du commissariat d’El Raml -, et dont l’audience est prévue le 16 juin, malgré tout cela, nous continuerons.

Et d’ailleurs, sachez que nos sacrifices n’en sont pas réellement comparés aux douleurs et souffrances du peuple pauvre.

Je vous assure que le dortoir des finances publiques (Mahienour purge sa peine dans la prison des infractions économiques et financières de la grande prison générale de Damanhûr, NdT) dans lequel je purge ma peine n’est pas du tout – comme on pouvait le croire – pour les grands criminels et corrompus mais plutôt pour les gens modestes, emprisonnés pour abus de confiance[1], des gens modestes qui n’ont pas de quoi vivre, et c’est pour ça qu’un régime comme celui-ci ne tiendra pas longtemps.

Enfin, je refuse catégoriquement toute forme de grâce, car il serait plus logique que ce soit ce régime qui demande pardon au peuple. Je refuserai de sortir tant que la loi criminalisant les manifestants ne sera pas abrogée.

Mahienour El Masry

Cellule 8, dortoir 1.

Prison de Damanhûr.

10 juin 2014

[1] En Egypte, il est courant dans les milieux populaires de s’endetter en empruntant des sommes d’argent contre des reçus (wasl amana). Les créanciers peuvent utiliser ces reçus pour emprisonner les personnes endettées pour abus de confiance. C’est souvent le cas pour des familles qui essaient de préparer un fils ou une fille pour le mariage, etc.

Voilà, simplement, le problème que je me pose. Est-ce que j’accepterais d’être « éthnographié » ? Si quelqu’un qui m’était inconnu, un-e universitaire étranger-e, un-e étudiant-e, entrait en contact avec moi et m’annonçait qu’il ou elle souhaitait mener un entretien avec moi. Il pourrait y avoir beaucoup de raisons ; travailler sur comment on devient thésard ? Sur le rapport au politique des chercheurs en science politique (beau sujet, d’ailleurs) ? Questionner l’identité des cosmopolites ? Etc. Je le vois d’ici, jeune étudiant appliqué, carnet de terrain en main, bien formé aux techniques de l’enquête. Je ne le connais pas. Peut être qu’il est américain mais qu’il a fait l’effort d’apprendre le français ou l’arabe. Il me pose des questions sur mon enfance, sur ma scolarité, mon rapport à mes parents, mes premières expériences politiques, etc. Après l’entretien, il me demande s’il pourra venir voir comment ça se passe le « travail », peut être assister à l’un de mes cours pour voir comme j’instille des valeurs politiques dans mon discours « savant ». Il voudra passer du temps hors travail avec moi, aller boire un coup, rire un peu, faire des confidences. Je serai peut être son allié sur le « terrain ». On deviendra plus ou moins amis. Puis son travail fini, il repart dans son université américaine pour rédiger et passer à autre chose.

Si la situation se présente, est-ce que j’accepterais ? Elle ne se présentera sans doute pas, je ne suis pas si digne d’intérêt. Un premier argument classique que nos enquêté-e-s nous ressortent souvent. « Vous savez, vous feriez mieux de parler à X ou Y, moi je ne sais pas trop ». Si cet étudiant, cette chercheuse, venaient me convaincre de l’importance de ce sujet, est-ce que j’accepterais ? A première réflexion, à mon propre étonnement, il m’a semblé assez évident que je refuserais. Pourquoi ? Je ne savais pas, pour l’instant c’était un impensé. Puis je me suis demandé si mon entourage d’ethnographes patentés le ferait. Je n’étais pas totalement sûr. Pourquoi ?

Pourtant, nous sommes tous bien réflexifs par rapport à notre « rapport au terrain ». Les manuels le rappellent, les profs le professent, etc. Et dans cet aspect, la place des problèmes éthiques de l’ethnographie est tout à fait centrale. L’anonymat, le retour aux enquêté-e-s, parmi d’autres problèmes, sont au cœur, non seulement de questionnements éthiques et déontologiques, mais aussi de dilemmes pratiques dans la quotidienneté de la profession académique. Sauf que, après réflexion, ces problèmes se situent dans notre « champ », bien délimité, où les enquêté-e-s demeurent objets et non pas sujets. Ils ne sont pas sujets car ils sont ontologiquement différents de « nous » ; ontologiquement car, dans le fond, nous ne pouvons pas être « eux », nous ne sommes pas des enquêté-e-s, nous refuserons de l’être.

Je me triture le cerveau et je rouspète. Car ça me déplait, puis je repense à cette histoire de voile d’ignorance. Je la connais de chez Rawls, mais Wikipedia me dit que ça vient d’ailleurs. Pourquoi je crois penser que je refuserais de subir ce que je fais subir à autrui, d’autant plus quand j’en vis, que mes moyens de subsistance sont directement tirés de cette pratique ? J’imagine toute une série de réponse. J’imagine que je serai, avant tout, un enquêté difficile, qui essaie d’orienter tout le temps l’observation ; un interviewé insupportable qui disqualifie les questions ; etc. Je serai cet enquêté sur qui je déteste enquêté. Que je jugerai la problématique mal ficelée, l’objet mal pensé, la démarche incertaine, l’ancrage théorique risible, etc. Allez, va un peu plus loin. Fausse humilité, je dis plus haut que je me trouverais comme un objet indigne (dans le sens de pas suffisamment intéressant) pour la science sociale. Ou plutôt le contraire ? Connaissant la démarche, l’objectivation qui la sous-tend, je me considérerais comme au-dessus. Le seul qui puisse m’objectiver c’est moi même finalement (merci Pierre pour l’auto-analyse, elle est bien bonne celle là). Mais du coup, d’où je tire ce droit à me considérer comme au dessus, mais pourtant mes enquêté-e-s, devraient me supporter ? Parce que je suis « formé », j’ai un savoir-faire, je maitrise des outils, tout ça ? J’ai des doutes sur tout ça.

Tout cela est peut être simplement lié à mon entrée dans la partie « analyse » de mon enquête : relire de vielles notes de terrain, réécouter des entretiens, premières esquisses d’objectivation de trajectoires individuelles, etc. Tout ça dans un beau bureau à quelques minutes du Lac Léman. A écouter des individus me parler de torture, de souvenirs d’enfance, d’expériences courageuses face à la bêtise étatique autoritaire. C’est peut être l’absurdité de tout ça qui me pousse à cogiter. Mais je pense qu’au fond, cette question de voile d’ignorance n’est pas tout à fait idiote. La pratique de l’enquête ethnographique ne peut être éthiquement possible, au fond, que si l’on a comme maxime personnelle que l’on accepterait sans problème de s’y soumettre.

In Egypt, one gets extremely confused on a daily basis, whether you are watching the catastrophically biased news coverage by TV channels, or even if you are discussing the same events with “intellectuals” or with the “Man of the street”. One gets extremely confused by the incredible amount of illogical nonsense people keep saying. By illogical, I do not mean “irrational”, as in a normative judgment, but rather as “not logical”, in the sense that different elements or components of an assertion “do not add up”. We face a constant denial of facts, whether it’s denying violent behavior by Muslim Brotherhood members or supporters, or, more obviously, the full-blown come back of the security apparatus and its brutal practices.

Let’s change the context: In 1956, Leon Festinger and his colleagues published a quite interesting study, which went on to become a classic of social psychology. The book, entitled When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group That Predicted the Destruction of the World, tackled an odd phenomenon that Festinger and his colleagues baptized “cognitive dissonance”. This concept describes a situation or a state in which individuals face a dire and brutal contradiction between a set of beliefs and facts. Wikipedia defines it as “the discomfort experienced when simultaneously holding two or more conflicting cognitions: ideas, beliefs, values or emotional reactions.” Festinger and his team went on to try and analyze how people reacted and how they tried to cope when they were in states of “cognitive dissonance”.

At first, Festinger was interested in analyzing this phenomenon using a historical investigation. Throughout the centuries, groups of people, cults, predicted the end of the world (millenarists among others). Sometimes, they even predicted when it would end, giving out very precise dates. But then, the world kept on going. How did these people react when the prophecy failed? How did they cope? That was Festinger’s initial interrogation.

During his work, he was lucky enough to stumble upon a story in a newspaper where a certain Susan Keech claimed to be in contact with aliens and predicted the imminent end of the world. A cult was quickly created around her and many people were drawn to it. Festinger’s team was then able to infiltrate the cult and observe it from within. On the fatidic day, when the aliens were supposed to come and get the members of the cult in order to save them from the annihilation of mankind, no one came…

Now from a strictly “logical” point of view, one would suppose that these people, who were not “mentally deranged”, would reevaluate their behavior in light of this obvious negation of their beliefs. Nevertheless, what Festinger’s team came to witness was quite dazzling. Members of the cult became even more convinced of their “cause” after the prophecy failed. Even more interestingly, some members who had been doubtful about the whole thing became completely convinced and devoted afterwards.

These people weren’t “crazy”. A few of them were even highly educated. The research team had to look for answers elsewhere, not in the people’s psyche but rather in their social environment. A few sociological hypotheses (rather than psychological) arose from their observations. Let me suggest two remarks based on the study’s argumentation:

1)   Some of the members of the cult had sold all their properties and belongings, left their children and spouses, left their jobs, in order to be “taken away” by aliens. We can imagine that such an action is extremely costly. It is hard to foresee how a person in that context would be able to go back to his normal life afterwards. To put it in simpler words, he had gone too far to be able to come back. This is what we call a “ratchet effect”. Moreover, that person wasn’t alone; other people had done the same, and as Festinger later put it “If more and more people can be persuaded that the system of belief is correct, then clearly it must after all be correct”.

2)   Most of the members moved in with Susan Keech. The community life made it easier on everyone to “believe” by not having to face dissonant point of views. It appeared in the research that the first people to defect, even if they used to be ardent believers in the beginning, were those who were implicated in other social circles (for instance, who didn’t move in with Mrs. Keech, who didn’t leave their jobs, who had a family outside, etc.)

This study thus suggested how it became difficult for groups to disengage from actions or ideas that they were entrenched in, and how they seemed to be in a state of denial. It also suggests how dangerous it is to isolate a given group even more or to try to “convince” its members of the inexactitude of their beliefs through violence.

That being said, evidently, any resemblance with current Egyptian politics is purely coincidental. 

Si la légitimité (« religieuse », « électorale » ou « démocratique ») était le mot-clé, le leitmotiv des Frères musulmans au pouvoir, le « peuple » est sans aucun doute celui de la période actuelle. Évidemment, la rhétorique du peuple n’est en rien nouvelle, surtout en temps de révolution. Il y a trois ans (déjà !), c’était bel et bien le « peuple » qui voulait la chute du régime, ou du moins, c’est ce que scandaient les centaines de milliers de manifestant-e-s égyptien-ne-s. Mais, il semblerait que cette rhétorique se soit aujourd’hui quelque peu durcie, dans un délire on ne peut plus schmittien : le peuple se construit en construisant un ennemi tantôt terroriste, islamiste, tantôt gauchiste athée ou libéral vendu. Wikipedia nous dit : « La démocratie ne saurait être libérale ou liée d’une façon quelconque aux intérêts individuels. Elle devrait être, tout au contraire, antilibérale, reposer sur des prises de décision par plébiscite d’un peuple souverain, entraîné par l’enthousiasme et la force de la nation sûre d’elle-même ».

La Nation sûre d’elle-même, le Peuple… Le Peuple est partout ; c’est le cas de le dire (surtout en Egypte). Il est dans tous les discours, il est Un, il est intelligent, pieux, « centriste » (wassati), conservateur, éveillé, patriote, et bien plus encore. Du moins, quand « il » va dans le sens du locuteur. Celui-ci pourra tout à fait, à l’issue d’un scrutin défavorable, considérer le peuple inculte, inapte à choisir, ayant besoin d’un chef, d’ordre, d’un meneur, d’une morale renouvelée, d’une main de fer. Parfois même, les deux discours seront tenus lors d’une même discussion par une même personne.

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Sameh Samir, un des plus brillants satiristes égyptiens (actif sur Facebook), a publié sur son Mur la blague suivante : « Les Frères musulmans nous ont laissé tomber à Mohamed Mahmoud ; le peuple nous a laissé tomber dans toutes les autres rues ». La blague mérite d’être explicitée : pour beaucoup de révolutionnaires, les Frères musulmans ont commis une faute impardonnable en ne soutenant pas les affrontements avec la police qui s’étaient déroulés en novembre 2011 dans la rue Mohamed Mahmoud. Pendant les mois suivants, il était habituel d’entendre les révolutionnaires accuser les Frères de les avoir laissé tomber (littéralement, tomber sur le sol, victimes des balles de la police) dans la rue du centre ville. Samir ramène donc ici la même tournure de phrase pour décrire un sentiment qui prévaut depuis quelques semaines, mais surtout avec le referendum qui vient de se dérouler. Le Peuple n’a pas été au rendez-vous, il n’a pas agi comme on s’y attendait. A moins de tomber dans un délire conspirationniste peu crédible, le « peuple », exprimant réellement son point de vue, semble résolument contre-révolutionnaire…

Les militant-e-s semblent avoir du mal à gérer ce problème, et plus on va vers la gauche du spectre politique, plus ce problème semble difficile à résoudre, pour des raisons idéologiques évidentes. Si on a toujours pensé, sans trop le croire, que le peuple était la solution, si nous avons été convaincu un vendredi de janvier 2011 que le peuple l’était vraiment, que peut-on se dire aujourd’hui ? Car il serait idiot, tout bonnement idiot, de croire que le Peuple (tout entier, une bonne partie, la majorité, ce qu’on veut), n’est pas allé voter de plein gré pour la Constitution, et plus ostensiblement, pour Sissi.

Car oui, qui de nous n’a pas un parent proche ou lointain – qui n’a rien d’un client de l’ancien régime – qui ne soit aller donner jovialement son assentiment au projet constitutionnel (d’ailleurs beaucoup de nous avaient aussi des proches pour les Frères musulmans, n’est-ce pas ?). Qui plus est, un certain nombre de militants, que je n’oserai jamais qualifier d’antidémocrates, pas un instant même, ont clairement soutenu le « oui ». Le peuple a donc dit oui (comme dans tous les scrutins de l’histoire contemporaine d’Egypte, d’ailleurs).

Mais que va-t-on faire de ce peuple qui a le mauvais goût de nous déplaire ?

A chaque consultation populaire qui s’est déroulée depuis le 25 janvier 2011, ce problème s’est posé. Un espoir s’est diffusé dans les milieux révolutionnaires quelques heures avant les résultats ; le peuple allait « bien » choisir. Et pourtant, c’était bien souvent la déception. Comme le disait un militant hier, « mon cher peuple, le peuple a dit oui et nous devons respecter sa décision… c’est juste à 100%… mais c’est pour cela qu’il a raison ; c’est ce même peuple qui a élu les Frères musulmans, qui a dit oui à la constitution des Frères… », le commentaire s’allonge et cite tous les faux pas du peuple. Remarquons qu’il est bien étonnant ce peuple, dont on fait partie, mais qui nous est toujours extérieur. Cela me fait penser à « l’individu lambda qu’on rencontre très peu dans la vraie vie ».

Si le problème intervient dans les consultations populaires, peut être que c’est la formule qui pose en elle-même problème. Dans une structure d’État moderne au discours nationaliste nauséabond, est-il tout bonnement possible de militer pour la différence ? Rappelons, avec Schmitt, que la politique c’est l’inimitié et que l’inimitié nait de la différence. Dans cette vision, de la nation forte et sûre d’elle-même, pas de salut donc.

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« Seul l’État moderne – à la fois dans sa forme coloniale et dans sa forme indépendante – a eu les ressources pour mettre en œuvre un projet de domination dont son ancêtre précolonial ne pouvait que rêver : en l’occurrence, mettre au pas des espaces de populations échappant encore à son influence. Ce projet (…) a été poursuivi, certes maladroitement et malgré des contretemps, avec constance au moins tout au long du siècle passé. Les gouvernements, qu’ils soient coloniaux ou indépendants, communistes ou néolibéraux, populistes ou autoritaires, y ont pleinement souscrit. La poursuite tête baissée de cet objectif par des régimes n’ayant sinon rien en commun les uns avec les autres suggère que de tels projets de normalisation administrative, économique et culturelle sont intrinsèquement liés à l’architecture de l’État moderne lui-même » James Scott, Zomia ou l’art de ne pas être gouverné, 2013, p. 24-25.

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