New Deadline for the Individuals in Political Events conference CFP

Call for Paper

International Conference on Individuals in Political Events

September 16 & 17, 2016, Lausanne, Switzerland

 

Mounia Bennani-Chraïbi, Youssef El-Chazli, and Olivier Fillieule

(CRAPUL/IEPHI, University of Lausanne)

 

New Deadline for submission of proposals for papers: February 15, 2016

Click below to access the PDF with the full CfP,

Call for Paper_Individuals in Political Events_UNIL_17012016

« La peur d’une communauté qui n’existe pas ». Par Olivier Roy

Camp - Volant

Publié par LE MONDE, le  09.01.2015

 

L’émotion qui a saisi la France après la tuerie de Charlie Hebdo est plus qu’une réaction d’horreur ou une manifestation de solidarité : elle est un fait de société. Car cet acte terroriste est lui aussi plus qu’un crime : c’est un événement politique, non pas parce qu’il est l’attentat le plus meurtrier commis en France depuis 1961 ou parce qu’il touche à la liberté d’expression et à celle de la presse (des attentats, il y en a eu et il y en aura encore, sous quelque drapeau que ce soit, et la liberté d’expression a connu et connaîtra bien d’autres menaces), mais parce qu’il transforme un débat intellectuel en question quasi existentielle : s’interroger sur le lien entre islam et violence conduit à s’interroger sur la place des musulmans en France.

C’est une question existentielle parce qu’elle porte sur la cohésion de…

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Deux appels à communication : Espaces et mobilisations / approches non-occidentales des relations internationales

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J’ai le plaisir de co-diriger deux sections thématiques (l’une au Congrès des associations francophones de science politique et l’autre au Congrès de l’association française de science politique). Vous êtes vivement invité-e-s à envoyer des propositions de communications pour l’une ou au l’autre. Vous trouverez les détails ci-dessous. N’hésitez pas à partager :

1- Un état des « lieux » de la résistance à l’État. De l’utilité de décentrer le regard sociologique sur les protestations, 6ème congrès des associations francophones de science politique, 5 au 7 février 2015, DATE LIMITE D’ENVOI DES PROPOSITIONS 30 septembre. 

Co-organisé avec Paul Cormier, cette section thématique porte les rapports entre “espaces” et mobilisations. L’appel à communication est disponible sur ce lien : http://www3.unil.ch/wpmu/cospof15/files/2014/07/ST24.pdf

Pour soumettre une proposition, allez sur ce lien : https://www3.unil.ch/cospof15-registration/?target=submission

Pour toute autre information, vous pouvez nous contacter : 

Paul Cormier (Centre Emile Durkheim, IEP de Bordeaux)

paul.cormier01@gmail.com

Youssef El Chazli (CRAPUL, Université de Lausanne)

ysfelchazli@gmail.com

2- Les approches non-occidentales des relations internationales : regards croisés sur le monde extérieur, Congrès de l’Association francophone de science politique, 22 au 24 juin 2015, DATE LIMITE D’ENVOI : 15 octobre.

La première session sera consacrée à l’apport de différents auteurs et  traditions philosophiques, pour une diversification de la théorie des relations internationale.

La seconde développera des cas d’étude, historiques ou contemporains, susceptibles de contribuer à cette re-conceptualisation.

Organisateurs :
–          Delphine Alles, Université Paris Est Créteil : delphine.alles@u-pec.fr
–          Youssef el-Chazli, Université de Lausanne et Université Paris 1 : youssef.elchazli@unil.ch
 
 
N’hésitez pas à me contacter pour toute autre information et faites circuler !

En attendant la justice

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Le ventre noué, on entre dans le bâtiment imposant des tribunaux alexandrins. Dans ce désordre kafkaïen, il est encore assez facile de trouver le lieu où devra se dérouler, quelques minutes plus tard, l’audience du procès de Mahienour. C’est la seule salle devant laquelle une vingtaine, qui deviendront une centaine, de personnes attendent, tendus. Finalement, ce ne sera pas quelques minutes plus tard. Parce que le pouvoir souverain, c’est aussi, voire surtout, la compétence de la compétence. Un pouvoir sur le pouvoir. L’audience prévue pour 10h du matin ne débute que vers 11h30-45. Mr le juge n’était pas encore arrivé. Il avait sans doute mieux à faire. Plus de 80 jugements doivent être rendus avant que Mahienour ne passe. Je recroise des ami-e-s que je n’ai pas vu depuis un bon bout de temps. Les « comment ça va » sont polis mais rhétoriques. Au lieu de répondre, on se contente de froncer les sourcils et de soupirer.

Nous attendons. Le pouvoir, lui, a toujours le temps.

Tous ces yeux, qui étincelaient il y a quelques années, sont ternes, moroses, obscurs. La gueule de bois révolutionnaire. On attend, encore un peu. Quelques prisonnières montent, mais Mahie n’est pas là. Elle est venue seule, dans une escorte particulière. Elle est dangereuse, vous savez ? N’est-elle pas accusée d’avoir attaqué les forces de l’ordre ?

Les révolutionnaires sont partout dans le 3ème étage. Ils trainent péniblement. Ils fument quasiment tous. « Peut-être qu’on devrait se cacher ? en plein Ramadan, ça n’aide pas notre cause, non ? ». « Oui, bon, celle qui nous disait toujours ça, elle est dans une cage là-bas », dit-il en riant tristement et en montrant la salle d’audience. Celle-ci est bondée de monde, en face, la place des juges (apparemment, un ancien officier de la Sûreté de l’État préside la séance, comme si Mahie était jugée par un officier de la Stasi devenu magistrat après la chute du Mur), à gauche, une horrible cage.

On discute de tout et de rien dehors, on essaie de faire passer le temps. Qui ne veut pas passer. Tout le monde est pendu à l’espoir de juste la voir passer, pour reprendre un peu d’espoir. Finalement, le moment fatidique arrive, tout le public est expulsé de la salle d’audience. Sa Majesté le Juge a décidé que seuls la presse et pourquoi pas la famille et les avocats (merci !!) auront le droit de rester. La porte se ferme et on attend.

Cela va ensuite très vite : l’appel est accepté et la peine est commuée en 6 mois de prison au lieu de deux ans. Mahie ne passe que quelques secondes dans la cage, personne n’a le temps de la saluer ou de lui parler. De son côté, apparemment, elle fait des grands sourires, et tire la langue aux ami-e-s qu’elle aperçoit avant de repartir avec un flic à l’air idiot.

Sur la corniche, nous sommes une cinquantaine, un peu hagards. Nous ne savons pas si nous devons nous réjouir qu’elle passera moins de temps en prison. Mais c’est bien là l’horreur, nous sommes réduits à nous réjouir d’une peine moindre. 4 mois à passer dans une prison. 4 mois ! Triste consolation.

Demain, Mahienour doit comparaitre dans le cadre d’un autre procès où on l’accuse, avec d’autres, d’avoir attaqué un commissariat de police. L’histoire drôle est que les accusés avaient été arrêtés, à l’époque, par des militants Frères musulmans, qui les avaient par la suite délivré à la police. Ironie.

On pense à toi Mahie même si on n’a pas réussi à te voir ou à te dire bonjour aujourd’hui.

Et vive la résistance palestinienne.

Se mobiliser pour la Palestine, un engagement “fondateur”

Courtesy of Rania Ibrahim

Courtesy of Rania Ibrahim

En arrivant sur la place Tahrir, le 30 janvier 2011, mon attention fut immédiatement attirée par la présence de plusieurs symboles pro-palestiniens : drapeaux, slogans, pancartes, chants. Ce constat semblait aller à l’encontre d’un discours (de sens) commun qui était en cours d’institutionnalisation sur la place et dans les médias : les revendications étaient authentiquement « nationales », contrairement à « avant ». Le nouvel ordre politique souhaité devait faire table rase du passé. La Palestine n’était plus au centre. On pourra sans doute voir la déformation professionnelle d’un doctorant travaillant sur la question palestinienne en Égypte dans cet attrait du regard. Certes, j’ai vu ces symboles, aussi, parce que je cherchais à les voir…

Dans les semaines qui suivirent la chute de Moubarak, ce constat semblait de plus en plus partagé. Ainsi, un André Glucksmann pouvait nous informer que la question israélo-palestinienne n’était plus centrale ; que les Egyptiens se soulevaient désormais pour la « démocratie », qu’une nouvelle ère commençait. Ce qu’il fallait souvent comprendre de ces lectures, c’est que l’intérêt pour la question palestinienne avait souvent été en quelque sorte soit un vulgaire substitut aux « vrais revendications » soit l’apanage de barbus fous de Dieu qui auraient été éclipsés par la belle jeunesse branchée occidentalisée « férue de nouvelles technologies », etc.

Le discours était assez proche dans des sphères sociales très différentes de celle de Glucksmann. Ainsi, de nombreux militants et intellectuels arabes portaient un constat similaire. La Révolution du 25 janvier, contrairement aux vagues de mobilisations antérieures, avait été portée par de véritables revendications intérieures : la justice sociale, la démocratie, la liberté. Elle a été construite face à la figure du despote. On voit déjà là, le jugement hautement négatif du soutien à la cause palestinienne face aux bonnes revendications comme le changement démocratique. Le vocabulaire de la « maturité » et de la « rationalité » des revendications n’était jamais très loin.

On s’étonna donc quand, quelques mois plus tard, des milliers de personnes se mobilisèrent en souvenir de la Nakba, et quand, encore quelques mois plus tard, d’énormes mobilisations prirent pour cible l’ambassade israélienne à Gizeh. Pour beaucoup, c’était là soit des épiphénomènes à la marge de la « Révolution », soit le fait de franges islamistes radicales. Et pourtant, au fur et à mesure des mois, et des changements de régime successifs, le sentiment pro-palestinien demeurait très présent.

Or, ces constats a-sociologiques ne permettent évidemment pas de comprendre le rôle joué par la question palestinienne dans la « composition du politique » dans la région, pour reprendre une expression de Ghassan Salamé.

Soulignons d’emblée deux écueils, parmi d’autres, dans le traitement de cette question. D’une part, on trouvera souvent une lecture un peu trop axée sur les revendications que sur les acteurs qui les portent. Ainsi, des discours désincarnés se succèdent : pour la Palestine, contre l’invasion américaine en Irak, pour le Hezbollah, pour Gaza, mais aussi pour la hausse des salaires, pour la démocratisation, etc. Le problème principal de cette lecture est de ne pas voir comment les discours sont mis en forme, sont cadrés, par des acteurs transitant par différentes causes, par différents groupes et dans différentes sphères sociales. Les « réseaux dormants » pro-palestiniens sont ainsi (et j’ose dire, seront toujours) prêts à se re-mobiliser pour amener soutien à Gaza et à la Palestine en général, et l’arrivée de nouveaux mots d’ordre (anti Frères, anti militaire, etc.) ne signifiera aucunement l’obsolescence des causes antérieures. D’autre part, et c’est là un classique auquel les médias nous ont habitué dans le traitement de chaque tuerie perpétrée par un « islamiste radical », si, par hypothèse, tous les islamistes radicaux ont été socialisé à la politique par la question palestinienne, cela ne signifie pas que tous les socialisés à la politique par la question palestinienne deviennent des islamistes radicaux… Classique des inférences statistiques erronées mais qu’il convient encore – malheureusement – de rappeler. Et c’est aussi erroné, du coup, de limiter le poids de la question palestinienne aux seuls acteurs islamistes. De nombreux travaux ont bien montré – citons par exemple ceux de Nicolas Dot Pouillard – le rôle central de la question palestinienne dans l’imaginaire de la gauche arabe (et évidemment pour la gauche radicale en France, par exemple). Mais ce point de la socialisation politique par la question palestinienne est tout à fait central.

Dans les quelques dernières années où je me suis intéressé à l’engagement politique en Egypte, je peux affirmer que la quasi-totalité des personnes que j’ai rencontré considèrent que c’est à travers la question palestinienne qu’ils se sont intéressés à la politique. Je fais d’ailleurs moi-même partie de ces personnes. A l’image de ce que Mounia Bennani-Chraïbi a pu montrer sur le Maroc, ou Pascal Ménoret sur l’Arabie Saoudite, la « cause palestinienne » a contribué à intérioriser chez de nombreux jeunes des visions et divisions du monde social, du juste et de l’injuste, du bon et du méchant, de l’ami et de l’ennemi. Ces cadres principaux ont souvent été structurants de la vision de la politique plus générale véhiculée dans les milieux de gauche comme islamiste, et je dirais même, voire surtout, dans l’appréhension profane de la politique. Dire « même les juifs ne feraient pas ça » pour parler de la police égyptienne ou du régime de Moubarak, ou encore dire « on se croit à Gaza » pendant le infilat amni des 18 jours sont autant d’indices de ces rapports profanes à la politique fortement marqués par les cadres du conflit avec Israël.

La « cause palestinienne » représente ainsi ce que j’appellerais un « engagement fondateur », un engagement-socle, sur lequel d’autres engagements se sont construits, dans des directions politiques souvent fortement diverses. C’est aussi ce qui a souvent permis des contacts entre gauche, centre et islamistes. De ce fait, rien d’étonnant aujourd’hui de voir tous les réseaux militants égyptiens extrêmement actifs pour récolter des dons, des médicaments, etc. Ou de les voir partir en direction de Gaza pour perpétuer un mode d’action bien stabilisé en Egypte, celui de la Qafila (caravane).

Rien donc qui ne relève de l’épiphénomène ici, du refoulé, du retour en arrière ou de la régression vers les vieilles causes du fait de la fermeture de l’espace politique. Ne pas réussir à comprendre à quel point la cause palestinienne, l’idiome de la résistance, structurent les schèmes de perception et les convictions militants c’est, encore une fois, ne pas comprendre la trame de fond des engagements politiques en Egypte.

Deuxième lettre de Mahienour El Masry de sa cellule de prison

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Mahienour a fait parvenir une deuxième lettre (la traduction anglaise de la première peut être lue ici), en voici une traduction rapide. La lettre est parue aujourd’hui dans le quotidien El-Shourouk. On pouvait également y lire le témoignage de son avocat Me Mohamed Ramadan Abou Beibars qui a affirmé que les autorités carcérales avaient refusé de lui laisser entrer un matelas et quelques livres qu’elle avait demandés.

 

« L’anniversaire de la mort de Khaled Saïd est passé sans qu’on le commémore, et en même temps, un des hommes du pouvoir de Moubarak a été institué au pouvoir du pays, un homme qui dit qu’il fera justice aux martyrs, et pourtant, il met des milliers d’innocents en prison. Tant que justice ne sera pas faite pour les martyrs, la révolution continuera.

 

Comme je l’ai dit dans ma première lettre, même si ma peine de prison est confirmée en appel, et même si je suis condamnée à une nouvelle peine de prison dans le cadre du procès qui m’est intenté par les Frères musulmans – les événements du commissariat d’El Raml -, et dont l’audience est prévue le 16 juin, malgré tout cela, nous continuerons.

 

Et d’ailleurs, sachez que nos sacrifices n’en sont pas réellement comparés aux douleurs et souffrances du peuple pauvre.

 

Je vous assure que le dortoir des finances publiques (Mahienour purge sa peine dans la prison des infractions économiques et financières de la grande prison générale de Damanhûr, NdT) dans lequel je purge ma peine n’est pas du tout – comme on pouvait le croire – pour les grands criminels et corrompus mais plutôt pour les gens modestes, emprisonnés pour abus de confiance[1], des gens modestes qui n’ont pas de quoi vivre, et c’est pour ça qu’un régime comme celui-ci ne tiendra pas longtemps.

 

Enfin, je refuse catégoriquement toute forme de grâce, car il serait plus logique que ce soit ce régime qui demande pardon au peuple. Je refuserai de sortir tant que la loi criminalisant les manifestants ne sera pas abrogée.

 

Mahienour El Masry

 

Cellule 8, dortoir 1.

 

Prison de Damanhûr.

 

10 juin 2014

 

[1] En Egypte, il est courant dans les milieux populaires de s’endetter en empruntant des sommes d’argent contre des reçus (wasl amana). Les créanciers peuvent utiliser ces reçus pour emprisonner les personnes endettées pour abus de confiance. C’est souvent le cas pour des familles qui essaient de préparer un fils ou une fille pour le mariage, etc.

Que la conscience de Mahienour trouve enfin la paix

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Mahienour ne sera pas contente quand elle sortira ; nous le savons tous. Mais nous avons un mal fou à respecter ses consignes, ne pas faire d’elle une héroïne. Pourtant, elle l’est déjà, pour beaucoup, surtout à Alexandrie. J’ai voulu écrire un texte (un de plus) pour dire tout le bien que je pensais de Mahienour, ça ferait trop long, et très banal, comme dit dans le texte ci-dessous. Ce matin au réveil, j’ai pu lire le texte de Mahmoud Hassan, militant, romancier, documentariste alexandrin qui m’a touché. Il a accepté que je le traduise, d’une traduction rapide et sans doute un peu trop inexacte, et surtout, sans la beauté du mot arabe qu’il manie si bien.

Je me suis permis, ici et là, de rajouter une note de bas de page pour clarifier des éléments qui pourraient paraitre incompréhensibles. Je remercie Zoé C. Pour sa relecture en vitesse grand V de la traduction et de ses suggestions de reformulation.

L’auteur et moi-même autorisons qui le souhaitent de republier le texte.

Que la conscience de Mahienour trouve enfin la paix

Par Mahmoud M. Hassan

1-

Alors qu’elle n’était encore qu’une enfant, la petite fille qui avait perdu un œil dans un accident monta à l’arrière de la voiture de son père. La voiture s’arrêta à un feu rouge, juste en face de deux femmes pauvres, qui regardèrent la petite fille. L’une dit à l’autre : « regarde la pauvre petite, elle a un œil blessé » et l’autre lui rétorqua : « elle est blessée mais elle est dans une voiture ; qu’ils me prennent un œil et qu’ils me donnent une voiture… ».

Cette histoire peut paraître anecdotique. Mais elle ne le fut pas pour cette fillette. Cette histoire l’accompagnera, elle nous la racontera, pour que l’on n’oublie jamais… Pour nous rappeler toujours à quel point la pauvreté est dure, au point de pousser le pauvre à vouloir perdre un œil juste pour vivre une vie normale. Toute sa vie, elle vivra avec ce souci constant d’abolir la pauvreté du monde.

Cette fillette est devenue Mahienour El-Massry, l’avocate des droits humains alexandrine, âgée de 28 ans, et dont la condamnation à 2 ans de prison et à 50.000 livres (5000 euros) d’amende a été confirmée hier… Condamnée pour avoir participé à une manifestation demandant que justice soit rendue pour l’assassinat de Khaled Saïd.

Ceux qui connaissent bien Mahienour El-Massry en savent bien plus que ce qu’on dit d’elle. Ils savent que c’est un cas humainement unique, que c’est elle qui enflamme les manifestations avec ses slogans hurlés à tue-tête. Ils savent par exemple que trois ans après les faits, jusqu’à hier encore, elle continuait de visiter les familles des martyrs de la révolution pour leur apporter du réconfort. Ils savent qu’elle payait soit de sa propre poche, soit grâce à l’héritage de son père, les cautions pour libérer les détenus politiques. Ils connaissent cette sensation de remords qui la poursuit tout le temps parce que, selon elle, elle n’en fait pas suffisamment. Ils savent que malgré tous les conseils qu’on lui adressés, malgré tous ceux qui lui ont demandé de ne pas se rendre à son procès, elle a insisté : elle devait s’y rendre pour assister au jugement confirmant sa peine de prison. Et cela, pour la simple raison qu’un jeune homme du nom d’Islam Hassanein a eu la malchance de se faire arrêter par erreur lors de la même manifestation pour laquelle elle a été condamnée, et qu’elle refuse d’être en liberté quand lui croupit dans des geôles pour un incident dont il ne sait rien.

Quand elle a été arrêtée pour la première fois, elle a présenté une requête pour faire appel et a été relaxée, en attente de l’audience d’appel comme il est prévu par la loi. A ce moment, elle riait et disait : « maintenant j’ai l’esprit tranquille… ma conscience est tranquille et je vais assister à ce procès avec une conscience tranquille ».

Mahienour est revenue le jour de son audience d’appel. Elle est rentrée de son plein gré dans la cellule du tribunal. Cinq minutes : c’est le temps qu’il a fallu pour juger et condamner. Deux ans de prison et 50000 livres d’amende. Elle a souri et a dit au revoir aux proches présents à l’audience, puis elle est montée dans la fourgonnette de transport des détenus en direction de la prison de Damanhûr[1] pour y purger sa peine.

2-

Un ami sur Facebook a écrit il y a peu : « Tout ce qu’on pourra dire sur Mahie, ça sera toujours trop banal ». Oui, tout ce qu’on peut dire de ce cas humain unique semble insuffisant. Est-ce que j’écris par exemple que c’est cette fille qui pleure quand quelqu’un lui fait des compliments répétant « non ça n’est pas vrai… vous vous trompez sur moi ! » ? Est-ce que j’écris par exemple pour parler de la fille qui peut pleurer en regardant au cinéma un film comique juste parce que le héros du film frappe un bawwab[2] ? Est-ce que j’écris pour parler de la fille qui pleure encore, malgré les années, en voyant les photos des martyrs ? Est-ce que j’écris, enfin, pour vous parler de la douleur que lui cause l’évocation du nom de Sayed Bilal, le martyr torturé dans les sous-sol de la Sûreté de l’Etat avant la Révolution ? Parce que la famille de Bilal est pauvre, ils ont eu peur de parler aux médias quand le régime de Moubarak a fait pression sur eux, et cette défaite est restée une blessure pour Mahienour jusqu’à aujourd’hui. Oui, les mots semblent toujours banals et rebattus quand on parle de demi-anges. Cela paraît toujours insensé, incroyable… Mais, je vais vous raconter une autre histoire…

Alors que Mahienour El-Massry participait à un sit-in avec la famille de Alaa Abdel Fattah[3], un « honorable citoyen »[4] lui a dit : « Nous on aime l’Egypte avec sa merde et ses poubelles, si l’Egypte vous plaît pas, quittez-là traitres et agents de l’étranger ! ». Mahienour lui avait alors répondu qu’elle aussi aimait l’Egypte, mais pas la même Egypte… La belle Egypte de son imagination. Elle aimait l’Egypte des gens modestes et travailleurs, pas l’Egypte du pouvoir et de ses hommes : « On fait ce qu’on fait pour qu’on puisse tous vivre une vie meilleure », avait-elle conclu.

Il était possible pour Mahienour de quitter l’Egypte. Je sais le nombre d’invitations qui lui sont venues de l’étranger pour qu’elle parte. Mais elle a toujours refusé catégoriquement. Sa seule expérience de voyage à l’étranger lui a appris que le voyage fait mal au cœur (waga’ ‘alb), et comme elle aimait le rappeler : « Même si ici je ne sers à rien, je préfère être là au milieu des gens et de leurs malheurs, plutôt que d’être loin d’eux, sans même pouvoir les voir, et avoir mon cœur déchiré ».

3-

Avant que Mahienour ne parte à son audience, elle a écrit sur sa page :

« J’aurais bien aimé savoir m’évader et me cacher mais en réalité je n’y arrive pas. Je sens qu’il faut que je fasse front, même si ce face-à-face n’est pas vraiment en notre faveur dans l’équilibre des forces, mais c’est avant tout important pour mon bien-être psychologique, qui a commencé à vaciller il y a un moment. Un face-à-face pour que, si l’on mérite d’être puni pour avoir rêvé d’une vie meilleure pour l’humanité, alors que l’on soit puni, et puis voilà. (…)

Si quelqu’un doit faire face à un procès et me demande s’il doit y aller ou pas, je lui conseillerai de ne pas se rendre, et de ne pas hypothéquer son avenir au prix d’un coup de fil du pacha en uniforme vers le pacha juge[5]. Mais malheureusement, personnellement, je ne vais pas être capable de faire ça. Je ne veux pas qu’on me donne un rôle héroïque que je ne mérite pas. On l’a déjà dit : on n’aime pas la prison mais on n‘en a pas peur. Au bout du compte, la liberté est aux mains des peuples, pas des soldats et des geôliers, et les gens sont vraiment pauvres et méritent le meilleur. Peut être que le pouvoir voudra garder la face et décider de ne pas nous emprisonner, et Dieu devra nous aider à ce moment pour ne pas avoir honte de tous les courageux qui n’ont pas suffisamment eu de soutien de notre part, car le nombre des détenus est devenu vraiment exorbitant. Dans tous les cas, que Dieu nous fasse sortir de cette épreuve la tête haute et liberté à tous les opprimés dans les geôles du pouvoir ! »

4-

Avant la Révolution, Mahienour répétait toujours : « Moi je ne rêve de rien d’autre dans ma vie que de voir les gens se révolter contre l’injustice ». Les gens se sont révoltés, oui, mais l’injustice est restée là. Elle s’est même étendue et a pris ses aises, sur les airs de « tislam el ayadi »[6]. Et Mahienour, comme nous tous, a regardé le rêve être vaincu, mais elle, elle n’a pas été vaincue comme la majorité d’entre nous. Elle était toujours à nous répéter que les gens retrouveront leur chemin et corrigeront les erreurs. « N’en voulez pas aux gens, si la situation s’améliore, c’est ce que nous voulions, si elle ne s’améliore pas, la force des gens le fera. Moi je crois aux gens et à leur force », disait-elle.

Mahienour passera sa première nuit dans la prison de Damanhûr, entourée par les prières de beaucoup d’entre nous  : les modestes ouvriers aux côtés de qui elle a milité contre le capitalisme dépravé qui leur volait leur dû ; les médecins dont elle a soutenu la grève ; les vendeurs ambulants qu’elle a aidés pour fonder un syndicat ; ceux qui étaient détenus injustement qui elle est venue en aide de toutes ses forces; les familles des martyrs qu’elle a soutenues ; et tous ceux qui ont rêvé d’un pays meilleur et qui l’ont toujours vu mener les manifestations alexandrines, scandant les slogans de la justice et la liberté.

Soutenez cette fille avec tout ce que vous avez de forces. Elle ne mérite pas les geôles où devraient croupir d’autres criminels qui profitent de leurs vies de palais. Faites pression médiatiquement, publiez sa photo, racontez son histoire à tout le monde, écrivez partout, peut être que le régime reviendra lors de la prochaine audience sur sa détention.

Et que Dieu envoie sa sérénité sur ton cœur Mahienour, dans ta lointaine geôle, et que ta conscience puisse enfin trouver la paix.

 

[1]Damanhûr est le chef-lieu du gouvernorat de Beheira au sud-est d’Alexandrie.

[2]Gardien d’immeuble en Egypte.

[3]Militant cairote incarcéré à plusieurs reprises durant les 3 dernières années.

[4]Terme par lequel on désigne les « citoyens ordinaires » qui soutiennent l’ancien régime.

[5] Sous-entendu que c’est le pouvoir militaire qui dicte les décisions de justice.

[6]Chanson faisant l’éloge de l’armée et soutenant le renversement de Morsi.

Le voile d’ignorance de l’expérience ethnographique

Bronislaw Malinowski

Voilà, simplement, le problème que je me pose. Est-ce que j’accepterais d’être « éthnographié » ? Si quelqu’un qui m’était inconnu, un-e universitaire étranger-e, un-e étudiant-e, entrait en contact avec moi et m’annonçait qu’il ou elle souhaitait mener un entretien avec moi. Il pourrait y avoir beaucoup de raisons ; travailler sur comment on devient thésard ? Sur le rapport au politique des chercheurs en science politique (beau sujet, d’ailleurs) ? Questionner l’identité des cosmopolites ? Etc. Je le vois d’ici, jeune étudiant appliqué, carnet de terrain en main, bien formé aux techniques de l’enquête. Je ne le connais pas. Peut être qu’il est américain mais qu’il a fait l’effort d’apprendre le français ou l’arabe. Il me pose des questions sur mon enfance, sur ma scolarité, mon rapport à mes parents, mes premières expériences politiques, etc. Après l’entretien, il me demande s’il pourra venir voir comment ça se passe le « travail », peut être assister à l’un de mes cours pour voir comme j’instille des valeurs politiques dans mon discours « savant ». Il voudra passer du temps hors travail avec moi, aller boire un coup, rire un peu, faire des confidences. Je serai peut être son allié sur le « terrain ». On deviendra plus ou moins amis. Puis son travail fini, il repart dans son université américaine pour rédiger et passer à autre chose.

Si la situation se présente, est-ce que j’accepterais ? Elle ne se présentera sans doute pas, je ne suis pas si digne d’intérêt. Un premier argument classique que nos enquêté-e-s nous ressortent souvent. « Vous savez, vous feriez mieux de parler à X ou Y, moi je ne sais pas trop ». Si cet étudiant, cette chercheuse, venaient me convaincre de l’importance de ce sujet, est-ce que j’accepterais ? A première réflexion, à mon propre étonnement, il m’a semblé assez évident que je refuserais. Pourquoi ? Je ne savais pas, pour l’instant c’était un impensé. Puis je me suis demandé si mon entourage d’ethnographes patentés le ferait. Je n’étais pas totalement sûr. Pourquoi ?

Pourtant, nous sommes tous bien réflexifs par rapport à notre « rapport au terrain ». Les manuels le rappellent, les profs le professent, etc. Et dans cet aspect, la place des problèmes éthiques de l’ethnographie est tout à fait centrale. L’anonymat, le retour aux enquêté-e-s, parmi d’autres problèmes, sont au cœur, non seulement de questionnements éthiques et déontologiques, mais aussi de dilemmes pratiques dans la quotidienneté de la profession académique. Sauf que, après réflexion, ces problèmes se situent dans notre « champ », bien délimité, où les enquêté-e-s demeurent objets et non pas sujets. Ils ne sont pas sujets car ils sont ontologiquement différents de « nous » ; ontologiquement car, dans le fond, nous ne pouvons pas être « eux », nous ne sommes pas des enquêté-e-s, nous refuserons de l’être.

Je me triture le cerveau et je rouspète. Car ça me déplait, puis je repense à cette histoire de voile d’ignorance. Je la connais de chez Rawls, mais Wikipedia me dit que ça vient d’ailleurs. Pourquoi je crois penser que je refuserais de subir ce que je fais subir à autrui, d’autant plus quand j’en vis, que mes moyens de subsistance sont directement tirés de cette pratique ? J’imagine toute une série de réponse. J’imagine que je serai, avant tout, un enquêté difficile, qui essaie d’orienter tout le temps l’observation ; un interviewé insupportable qui disqualifie les questions ; etc. Je serai cet enquêté sur qui je déteste enquêté. Que je jugerai la problématique mal ficelée, l’objet mal pensé, la démarche incertaine, l’ancrage théorique risible, etc. Allez, va un peu plus loin. Fausse humilité, je dis plus haut que je me trouverais comme un objet indigne (dans le sens de pas suffisamment intéressant) pour la science sociale. Ou plutôt le contraire ? Connaissant la démarche, l’objectivation qui la sous-tend, je me considérerais comme au-dessus. Le seul qui puisse m’objectiver c’est moi même finalement (merci Pierre pour l’auto-analyse, elle est bien bonne celle là). Mais du coup, d’où je tire ce droit à me considérer comme au dessus, mais pourtant mes enquêté-e-s, devraient me supporter ? Parce que je suis « formé », j’ai un savoir-faire, je maitrise des outils, tout ça ? J’ai des doutes sur tout ça.

Tout cela est peut être simplement lié à mon entrée dans la partie « analyse » de mon enquête : relire de vielles notes de terrain, réécouter des entretiens, premières esquisses d’objectivation de trajectoires individuelles, etc. Tout ça dans un beau bureau à quelques minutes du Lac Léman. A écouter des individus me parler de torture, de souvenirs d’enfance, d’expériences courageuses face à la bêtise étatique autoritaire. C’est peut être l’absurdité de tout ça qui me pousse à cogiter. Mais je pense qu’au fond, cette question de voile d’ignorance n’est pas tout à fait idiote. La pratique de l’enquête ethnographique ne peut être éthiquement possible, au fond, que si l’on a comme maxime personnelle que l’on accepterait sans problème de s’y soumettre.